Cờ Vây - Con Đường Khai Sáng (Phần 2)
October 15, 2018
Hiểu Cờ vây như một con đường dẫn đến sự giác ngộ bắt đầu bằng bốn
nguyên lý cơ bản của Phật giáo, thường được biểu hiện bằng các thuật ngữ
tiếng Phạn: sunyata (tính không), pratityasamutpada (duyên khởi),
anitya (vô thường), và anatman (vô ngã). Mỗi một trong số đó có mặt một
cách đơn giản trong Cờ vây, và bằng cách chơi cờ, bạn có thể trải nghiệm
được trong một thế giới hoàn toàn khác so với những nơi thường có ở
phương Tây.
Trái ngược với các trò chơi như cờ vua, trong Cờ vây
không có vị trí quân cờ khi bắt đầu. Điều này làm cho phạm vi di chuyển
lớn hơn nhiều do kích thước của bàn cờ với 361 điểm; và bởi vì tất cả
giao điểm trên bàn cờ, số lượng điểm có thể tương ứng với thiên văn.
Sự bắt đầu này minh hoạ một điểm quan trọng về khái niệm shunyata. Tính
không, trong Phật giáo cũng như trong ngôn ngữ thông thường, không đề
cập đến sự thiếu vắng tuyệt đối của mọi thứ. Do đó, bản dịch trước đó
của sunyata là "vô hiệu" đã rất gây hiểu nhầm. Tính không là sự vắng mặt
của cái gì đó, vì một lý do nào đó, người ta mong đợi tìm ra - như khi
chúng ta nói một ly, thường được sử dụng để chứa chất lỏng, sẽ không có
gì mặc dù nó có đầy không khí. Không phải là không có gì cả, mà đúng hơn
là những gì có khác với mong đợi của bạn.
Sự trống rỗng mà Phật
giáo khẳng định rất giống với điều đó trong Cờ vây. Quan điểm của Phật
giáo là tiềm năng đi trước thực tế. Không có giới hạn cuối cùng về khả
năng tồn tại. Thực tế là một khái niệm hoàn toàn mở - hoàn toàn có ý
nghĩa cho việc hiểu được nhân tình.
Người chơi vây phát hiện ra
rằng sự vắng mặt của cấu trúc cố định tuyệt đối hoặc giới hạn cuối cùng
của thực tế không phải là thảm họa mà bạn mong đợi. Ngược lại, nó làm
cho mọi thứ thú vị hơn nhiều. Cờ vây phức tạp hơn rất nhiều so với cờ
vua vì tính không xác định của nó, đó là sự trống rỗng. Người ta học
cách chơi trong khả năng sáng tạo do sự vắng mặt tương đối của các quyền
hạn được xác định và các cấu trúc cố định chứ không phải là thất vọng
bởi thực tế là không có câu trả lời cuối cùng về những gì tạo nên một
kịch bản hay.
Theo nghĩa Phật giáo, tính Không dùng để chỉ một
thực tế là không có gì là tự xác định, và do đó không có gì là vĩnh cửu.
Tất cả mọi thứ là do nó là mối quan hệ của nó với mọi thứ khác, và vì
không có điều cố định nào là nền tảng cuối cùng của phức hợp rộng lớn
này, mọi thứ đều thay đổi liên tục. Tương tự, các nguyên tắc vô thường
(anitya) và duyên khởi (pratityasamutpada) cũng là nền tảng của Cờ vây.
Sự biểu hiện rõ ràng nhất của liên kết trong Cờ vây có thể được nhìn
thấy trong các nhóm quân phát triển khi chơi, trong khi ý nghĩa chuyển
dịch của các nhóm này và những quân cờ là một ví dụ rõ ràng về sự vô
thường.
Quân cờ vây được định hướng bởi ý định của một kỳ thủ để
bao quanh các vùng đất trống hơn so với người chơi khác. Kỹ thuật này là
tạo ra các bức tường bao quanh các phần của bàn cờ bằng cách đặt những
quân cờ gần nhau để chúng tạo thành các đường liên kết. Vì quân có thể
bị bắt, quá trình này trở nên rất phức tạp, và tầm quan trọng của quân
cờ liên tục thay đổi. Nếu chỉ đứng một mình, một quân cờ hầu như không
có ý nghĩa. Ý nghĩa thực sự của các quân cờ vây nằm ở khả năng tương tác
với các quân khác. Nó có thể bao quanh lãnh thổ hoặc phá vỡ, vây bắt
các quân của đối thủ. Vì vậy, kỳ thủ biết rằng những gì họ đang có bởi
duyên khởi, sự liên kết. Hơn nữa, ý nghĩa của quân hoặc nhóm quân phụ
thuộc vào khả năng thay đổi. Một quân cờ hoặc một nhóm quân quan trọng
tại một thời điểm có thể trở nên không quan trọng nữa do sự phát triển
sau này. Quân cờ thậm chí có thể được sử dụng như vật hi sinh vì lợi ích
sau này và có thể để vây bắt quân đối phương. Tầm quan trọng của tính
dễ bị vây bắt của quân cờ làm cho người chơi thấy được hiện thực của vô
thường, và một lần nữa điều này làm tăng thêm trải nghiệm chơi.
Điều
quan trọng hơn việc xếp loại đẳng cấp Cờ vây và để đi đến con đường dẫn
đến sự giác ngộ là cách nó có thể làm sáng tỏ hai câu hỏi cơ bản: làm
thế nào để tránh rơi vào chủ nghĩa của thuyết tương đối hư vô, đồng thời
khẳng định một nguyên tắc của sự trống rỗng là cuối cùng; và lý do tại
sao trí tuệ - cái nhìn sâu sắc vào thực tế của sự trống rỗng - tạo ra từ
bi. Hai vấn đề này, trong số những thách thức lớn nhất trong Phật giáo,
có trong lời khuyên nổi tiếng của thiền sư không phải để đưa ra những
phán đoán tốt và xấu. Cờ vây rất hữu ích trong việc làm sáng tỏ những
câu hỏi này.
(Còn tiếp)
Source: https://tricycle.org/magazine/
